当代伊斯兰、佛教与民族主义

前言

当代伊斯兰与民族主义的经歷为佛教的討论提供参照，从伊斯兰面对的挑战，可以丰富马来西亚佛教的討论，也可以从当代伊斯兰的局限，看到佛教要走出的窠臼。

我们的终极关怀，是要让宗教回归全人类，不再被族群、民族的认同政治牢笼所捆绑。其中，以华语华文作为媒介语的佛教组织，一直不断要自我提醒，佛教不是「华人」的，佛教不是「华人宗教」，佛教属于全人类的，也因此，佛教不能只是属于「华人」的。我们有责任確保佛教在马来西亚不成为「华人」认同的族群辨识（ethnic marker)。

民族

族群（ethnicity)作为政治动员的单位，在佛教经典、《可兰经》或者《圣经》，乃至许多的古典文献都能看出。然而，民族主义(nationalism)作为政治动员的单位，主要是公元19世纪和20世纪的事，尤其是20世纪。

关于「民族」，我最喜欢的定义，是安德申（Benedict Anderson)说的：「依循人类学的精神，我主张对民族作如下的界定：它是一种想像的政治共同体——並且，它是被想像为本质上有限的（limited），同时也享有主权的共同体。」

「它是想像的，因为即使是最小的民族的成员，也不可能认识他们大多数的同胞，和他们相遇，或者甚至听说过他们，然而，他们相互连结的意象却活在每一个成员的心中。」

换句话说，民族不是血缘、与生俱来的，而是通过社会化的身份认同（identity）。然而「认同」並非恆常的，这「认同」的边界是会移动的。就以马来西亚作为例子：在一百年前，所谓「华人」的概念，是英国人外加于从中国来到马来亚的劳工。这些劳工的认同是「福建人」、「广东人」，甚至更小的单位，例如「永春人」、「金门人」。「华人」的认同，並没有5千年。

「华人」的认同，一方面是辛亥革命前后，在马来亚出现的新式学校、报章和「国民」政治运动；另一方面，则是相对于「他者」（theOther）而形成的自我认同：英国人把「华人」与「马来人」列为族群计量单位，「马来人」把「华人」当作政治动员的他者，相互反应之下强化「华人」的认同。

换一个角度，我们可以这么说，没有「马来人」的认同政治，就不一定有「华人」的认同，也许只有「福建人」、「客家人」、「海南人」的认同。一体两面的是，没有「华人」，就不存在「马来人」的认同，只有「吉兰丹人」，「武吉斯人」以及「爪哇人」。

就如在鸦片战爭以前，其实並没有所谓「中国」的认同，因为没有现代民族国家（nationstate）作为对立的他者。之前的他者，是北方的非汉人族群，但这些都可以成为「中国」的文化想像的一部分，例如在鸦片战爭时，面对英国袭击的中国是满洲皇帝。但是，面对新兴的英国民族国家、日本民族国家，「中国」从一个文化（不情愿地）成了民族国家。

中文有把nationalism译为「国族」，也有译为「民族」的。也许在译者的想像中，民族是正面的、可能也是被拥抱的认同，国族比较贴切地反映现代国家权力与意识形態的操作。我觉得民族与国族之间的不同译法，意义不大。（还）没有国家机关（state）支撑的「民族主义」有时也会装起国家的架势。举个例子，马来西亚华文学校为什么禁止说「方言」？儘管英国政府和独立后的马来民族主义者把华文当作vernacularlanguage（方言之意也！），但是在「华人」的民族∕国族想像中，客家话、广东话、福建话、海南话才是vernacularlanguage。

有一点要注意，当我们说，民族是想像的，並不等于不存在或者虚假。想像的共同体的確存在。只是，其以现在的形態存在是很新的现象，可能只有数十年，而不是5千年，或者自马六甲王朝的数百年。也就因为如此，民族的边界是流动的，民族的想像的共同体是流动的。

当代伊斯兰

伊斯兰的理想是ummah（教民）的共同体，但是，伊斯兰的歷史上有教派（什叶与逊尼派）之间的千年恩怨，也有族群的分野asabiyah。伊斯兰的教派之复杂，不亚于佛教或其他的宗教。但是，西方媒体，甚至现在影响力日渐扩大的全球中文媒体，在报道伊斯兰时，一直把伊斯兰形容成单一的（monolithic)共同体。

把伊斯兰想像成单一的共同体，对佛教徒理解伊斯兰，並与其对话没有好处。只有看到其中的多元性与细腻的分別（nuances)，才有超越宗教、文化、族群边界，走向全人类的可能。晚近在国际媒体上关于佛教恐怖主义的討论，不应该激起佛教论述大谈佛教是和平的宗教的八股文章，反而应该促成：

第一、承认佛教是个多元的宗教，一种米养百种人，而恐怖主义可以有很多形式，就如有很多人借佛教之名敛財，也有人借佛教之名行杀人之恶；

第二、反思伊斯兰在过去半个世纪遭到西方媒体抹黑成为「与生俱来」恐怖主义的宗教。把伊斯兰等同恐怖主义的说辞，尤其在冷战结束后、亨廷顿提出「文明衝突论」更趋严重。已故赛依德EdwardSaid就曾有《报道伊斯兰》（CoveringIslam）一书討论西方学界、媒体如何以东方主义视角窥探、扭曲伊斯兰。关于佛教恐怖主义的討论，与伊斯兰是恐怖主义宗教的报道同出一辙。

也就是说，佛教或者伊斯兰都不是恐怖主义宗教，佛教和伊斯兰都是数以亿计信眾的宗教，其中有旁门左道借其之名，当中也有很多许多流派。当代佛教的政治论述要看到西方主流媒体的政治议程，也要看到伊斯兰不是敌人，並认清佛教本身是多元共同体的整体形势。

以穆斯林为主的中东社会，经歷了19世纪和20世纪的长时间殖民统治后，又在殖民统治者挑选的独裁政权（例如沙地阿拉伯）底下遭到强权统治，影响后来我们看到的伊斯兰主义政治运动的一些取向：

第一波，反殖民－从第二次大战前后到1970年代，伊斯兰主义主要的討论是在反殖民、反对殖民主所委任的独裁政权。在他者「外敌」当前，面对百年的殖民压制，反抗殖民∕西方的反应是「伊斯兰」。「伊斯兰是所有问题的解决方案」（Islamist the solution）风靡一时。「伊斯兰国」是在这样的背景底下，成为討论的话题。就像「中国」在民族国家崛起前是包容性的文化体，在面对英国的鸦片战爭以后是排他的民族国家，「伊斯兰国」的討论，是在他者是列强的背景下產生的。

第二波，伊斯兰復兴运动－1970年代见证石油危机与伊朗革命，產油国合作起来把西方国家的经济搞得稀里哗啦，和伊朗革命可以把美国人质关起来那么长的时间，最后搞到美国总统卡特输掉选举。当时的氛围是：「我们被你欺负够了，现在起来跟你拼过」。这是伊斯兰运动普遍激进和冒进的年代。

第三波，伊拉克战爭之后寻求出路－经歷了平庸的1990年代，2001年911恐袭是1970年代和1980年代普遍激进伊斯兰留下的边陲组织反扑，却引发美国在2003年开进巴格达。

我们今天看到的两个局面都与这个有关：一方面，伊斯兰运动在经歷了激进的年代，在寻求伊斯兰、民主制度和多元社会的结合；另一方面，伊战打破了独裁统治，却以新殖民的形式出现，没有整合社会，为最近所谓的「伊斯兰国（ISIL）」种下因子。

911事件以来，出现了好些过去激进的伊斯兰主义领袖成为新的中间政治领袖，並且通过民主制度贏得政权，土耳其的厄尔多安是其中的佼佼者。当然，来到2014年，厄尔多安代表的中间伊斯兰领袖，从选举民主制度中掌握政权，但是在经济上偏向右倾新自由主义，无法处理经济上的贫富差距，为未来的撕裂种下因子。

2011年的阿拉伯之春，起源于2010年12月在突尼西亚的一名年轻小贩，因为不满市议会官员的压迫而自焚，其中就有著很深的经济因素。

独裁统治模式

阿拉伯之春可以归纳为冷战以后，贫富差距长期扩大、经济危机短期衝击、以及广泛的社交网络衝击传统独裁政府的社会统治模式。

然而，正如美国和以色列不承认2006年哈马斯贏得选举一样，2013年埃及穆斯林兄弟会的总统穆尔西遭军人政变拉下台，对伊斯兰与民主的对话肯定带来负面的衝击。

伊斯兰世界的另一个挑战是，过去穆斯林聚居在穆斯林为主的社会当中，但隨著大量的移工，特別是冷战结束以后，他们移居到西方国家，也有许多在西方国家出生的第二代、第三代穆斯林，大量穆斯林在以少数民族的身份参与西方社会。TariqRamadan对于「西方穆斯林」的一系列討论，对于处在马来西亚的非穆斯林有很好的参照。

而对于处在多数的马来西亚穆斯林，如何在伊斯兰ummah共同体的想像中，以同样的標准维护在西方的穆斯林的权益，用诸于在穆斯林为主的社会当中的非穆斯林。

回看马来西亚的情境。马来西亚的伊斯兰也与国际情境接近。殖民对马来西亚伊斯兰的政治取向影响很深远，国际伊斯兰復兴运动的结果是1982年起朝野竞爭伊斯兰、並且把伊斯兰进一步官僚科层化。伊斯兰与民主的对话，伊斯兰与资本的对话，也是重要的话题。

英国殖民者涉入马来半岛是1874年以后的事。那是印度1857年叛变以后很久的事。英国从印度叛变学到，要在经济上放鬆让在地资本得到甜头，也要在宗教上让在地人民得到形式上和符號上的慰籍。

伊斯兰的syariah本来的概念，是包罗万象，主要还是谈社会如何治理，执政者的行为操守，还有执政者与社会的契约。然而，在近千年的伊斯兰统治者不断避开syariah的公共性格以后，一代接一代的宗教討论不断往个人行为的方向討论。

英国殖民主自1857年以后对伊斯兰的处理就是，进一步个人化：伊斯兰法就是婚姻、通姦、喝酒、斋戒的安排与惩戒。伊斯兰追求正义的公共性全然消失。

独立以后，1970年代崛起的伊斯兰復兴运动，来到1982年是个爆点。一方面，马哈迪上台后于1982年吸纳前伊斯兰青年运动主席安华加入巫统，开展巫统的伊斯兰与民族主义结合形象工程；另一方面，伊斯兰党于1982年推翻前主席阿斯里，新崛起的领袖包括哈迪阿旺推动激进的伊斯兰。2014年雪州危机，是1982年的结束，这个以后在別处再谈。马哈迪的伊斯兰民族主义形象工程，最后最值得炫耀的是伊斯兰银行和债券，是伊斯兰符號的私有化、商业化的表现，不是经济正义的表现。伊斯兰党与巫统竞逐伊斯兰法的推行，面对多元社会，在全球穆斯林面对多元社会与自身成为西方少数民族的情境下，似乎失去重心。

结语

马来西亚讲华语华文的佛教圈要不断提醒自己，佛教不是华人宗教也不应该只是华人宗教。华人作为民族动员的基础，也只是近百年来的事。正视民族主义的时代性，可以让我们的討论放开偏见，放开本质主义的窠臼，看到民族背后的多元性。当代伊斯兰经歷的反殖、復兴与民主化的过程，以及在与贫富差距和处理多元社会上没有对策的经歷，也值得佛教参考。马来西亚的伊斯兰经验，是「个人化、符號化、商业化」的过程，值得佛教警惕。